孫郁:錢鍾書的滑頭-找九宮格私密空間-文史–中國作家網

要害詞:孫郁 錢鍾書 《圍城》

小說里的人物若是被人們在日常生涯里說起,那老是可以說一種標本的。北京人在胡同里聊天,看到憨態可掬又貧苦的人會想起老舍筆下的祥子。至于虎妞、劉麻子,偶也被什么人與一些抽像對號的。這是販子里的事了,可以臨時不提。如到高校與科研院所逛逛則常會聽到阿Q之類的諷喻之詞,人們彼此譏笑,援用舊典,可謂一種景不雅。邇來阿Q的命運欠好,不太被人追蹤關心。錢鍾書筆下的方鴻漸,卻年夜走紅運,偶在報上看到傳授學者們揭穿各自的家私,了解學界也垂垂染有官氣、商道之氣。年夜鉅細小的方鴻漸在此混日,已將“凈土”添置了諸多景致了。

談方鴻漸是冒險的工作,誰敢說我們本身不就是這小我物呢?我曾細想過他的性情,卻一兩句話說不清,文人的舊習與弊病,他都有一些,只不外略顯通俗而已。錢鍾書寫這小我,沒有特殊的成分,故事也平平凡常,不外共享會議室是愛情、教書、掉業之類的情節,通俗得不克不及再通俗。我看這一本書共享會議室,對這小我物恨不起來,倒多了幾分同情,感到最不幸的文人,是某一群落的代表,至今仍不掉一種意義。中國的唸書人,能跳出凡俗,得通天之眼的未幾,在塵凡里跌跌撞撞卻是平常之事。錢鍾書看到了這一點,且為此中的人物畫像,也就讓人有了共識的處所。

晚清過后,留洋的人漸多,常識群削髮生了很年夜的變更。舉其要者,一是境界年夜開,有了像王國維、魯迅這類博通古今的人物;二是諸種思潮涌來,呈現了像陳獨秀、胡適如許的精力界的斗士;三是迷信家出生了,諸如李四光、詹天佑式的學人光榮照人。錢鍾書對上述諸人不感愛好,也很少著文談及于此。他是個很刻薄之人,狂傲的處所殊多,在學術漫筆與小說中批駁過很多名人,譏諷之語常可看到。錢氏眼里,都是些精力不得光滑油滑之人,人世萬事,荒誕連著荒誕,有什么神圣的工具可言呢?所以他論述故事時,總愛好用反諷之語,挖苦一下人與事,風趣之中還帶著冷淡。方鴻漸,就成了作者描繪的玩偶,舊式唸書人的喜劇就如許徐徐睜開了。

方鴻漸初度與讀者會晤,是在回國的船上。那一幕寫得很典雅,略帶一點法國人的滋味。主人公不是才當曹斗的游子,不外一個鍍過金的傖夫俗人,嘴里可吐出各類高尚的名詞,有時無妨也帶有哲理的意味,但心坎卻和國際的糊里糊塗的年夜先生,沒有什么差別。作者先容人物的出身時寫道:

他是個無用之人,學不了土木匠程,在年夜學里從社會學系轉哲學系,最后轉進中國文學系結業。學國文的人出洋“進修”,聽來有些幽默。現實上,唯有學中國文學的人非到本國留學不成。由於一切其他科目像數學、物理、哲學、心思、經濟、法令等都是從本國灌注貫注出去的,早已洋氣撲鼻;只要國文是外貨本地貨,還需求本國招牌,方可保持位置,正似乎中國仕宦、商人在本國抽剝來的錢要換外匯,才幹堅持國幣的本來價值。

在錢鍾書眼里,中國的文人是缺乏發明性的。科舉時期,大師依靠在陳腔濫調文中;二十世紀初了,要鉆洋人的空子,得點洋氣,于是名利雙全。基礎是功利心起感化,超然于象外的不受拘束感,簡直沒有。《圍城》里的學者,鄙陋、虛假、吝嗇者觸目皆是,三閭年夜學中的教員都有點漫畫氣,學問與做人都讓人失笑。方鴻漸混于此中,曾經算很不錯的人物了。可他對講授、研討都談不上愛好,不外混一點日子。他為人比擬仁慈,在好處眼前難免虛假,可又經常有羞慚之感,心坎牴觸的處所良多。他的言談,看似有些學問,但都是些他人的思惟,是嚼著他人嚼過的工具,所謂“對的的空話”者恰是。

如許的話當不是方鴻漸的發現,我們似乎從某些作家隨感中瀏覽過。有一些話是他刻骨體驗的結晶,遠遠勝于學術垂想。方鴻漸在書本中似乎沒有學到什么,人生這個講堂,倒讓其有家教了深切的體味。他四處碰鼻,不如意的工作總隨在身后,一向陷在悖論里。掉戀、掉業、掉寵等,像魔鬼般糾纏著他。作者寫這小我物,將其視為社會的主動的求生者,殉道感、任務感是不存在的。“五四”后的唸書人,有一些是不安于近況,要轉變命運的。還有一類人在昏暗里痛不欲生,墮入暗中的年夜澤,如魯迅筆下的魏連殳等。那終局一是往流血爭斗,一是盡看的逝世。方鴻漸做不了反動者,不說社會主義學說知之甚少,像無當局主義這類的思潮,也難以喚起豪情吧。他全憑命運之船的流浪,寄生于常識界,實質上仍是個舊文人。我們在《儒林外史》如許的書中,不是經常可以看到這些嗎?《圍城》讓我們看到了新式文人的一種昏暗之影。錢氏是要在古人的血肉里,找陳舊的遺傳。他用了滑稽、冷暗的筆,畫出了人類中“具有無毛兩足植物的基礎根性”。在認識形狀復雜的年代里,能出生一種非階層認識的文人生涯文本,是風趣的。錢氏在有興趣有意之間,超出了一個時期。

人們信服錢鍾書的,大要重要是他的學問,小說仍是其次。錢氏寫小說,不外是業余的游戲,并不那么道貌岸然。我感到他小說的嘲弄口氣,和學術認識有關,對人世萬物有一種戲謔的立場。《圍城》里的故事,是對人類的一個嘲諷,一切神圣的字眼都被推翻了。人間有純情的存在嗎?你盡力了半天的工具,實在并不屬于你,可一旦莊重的存在到來,卻發明那里處處是圈套。不了解這一景象在哲學上被如何解析,錢鍾書在幕后以超然之筆,諷刺著熟習的群落,實在是將生涯漫畫化了,也形而上學化了。

方鴻漸的可悲在于對一切的無法預感。戀愛、學業、婚姻、個人工作都以很是規的方法與其糾葛,本來本身是在一片迷津之中。蘇蜜斯那么尋求他,卻對其沒有感到;心里暗戀的是唐蜜斯,終極又被這個美麗的姑娘擯棄。他初度與孫蜜斯會晤,并無任何感到,同事許久亦無戀意。但后來卻與這位平平凡常的蜜斯成婚。作者寫方鴻漸的感情生涯,恰似居心用了狠毒之筆,偏偏不給留下一點詩意。全書刻薄之筆四濺,連一點柔情都沒有。小說開頭中對方家的大師族生涯的描寫,通篇惡氣,人的無私、陰毒、冷淡,讓人喘不外氣來。

方鴻漸永無快活之交流日,那是必定的。錢鍾書譏笑文人把無聊當成工作,詐騙了他人,也自戕了本身。談到傳授生活時,也不忘對那些學人年夜加鞭撻,揭穿此中的丑態。錢鍾書似乎學會了古希臘辯士的手腕,專往剜他人的傷疤,不留一點人情。年夜學傳授在其筆下像一個個小丑,做的不外說謊人的花招。

《圍城》里的學者沒有像樣子的,大師都是混混,本沒什么高尚可言。方鴻漸一面了解大師在說謊,一面又信任說謊的公道性,本身說謊人,也被他人說謊,失落到了連環網中。年夜學應是美妙的,往混一混吧,不意都是暗礁,碰得遍體是傷。婚姻是美妙的,結為家庭是一個回宿,成果呢,沖突連著沖突,愛不外是個幻影。看過了《圍城》,我的印象是,作者是個少信多疑的人,性格中冷的氣息勝于熱意。他處處看出人的好笑,好像吳敬梓《儒林外史》的儒生,做的都是荒謬的工作。楊絳說錢鍾書寫此書,表示了一股“癡氣”,作甚“癡氣”?不太好解,我倒覺得了一種“傲氣”,說它“傲”,乃是消解了四周的周遭的狀況,將一切回于虛幻,人的一點點美的靈光也驅走了。小說出生于二十世紀四十年月,恰是騷亂年代,錢氏自謂是“憂世傷生”之時。可他將本身的痛感隱得很深,看不到抑郁的形影。相反卻制造出了那么多千奇百怪的存在物,惱怒怒罵,被虛幻之影取代,要走進作者的世界,是要花一些力量的。

每讀錢鍾書的文字,深覺風骨之高。他唸書豐富,能及其博雜者未幾,于札記中能看出非凡的境界。讀人也眼光深切,見解有別于普通文人。作者抉剔前人,絕不溫暾,很多名人被其拉上馬來,顯露原來臉孔。寫到同代人的生涯,也進木三分,把書中的戾氣也用于察人之道了。原來,他是書齋中人,對紅塵清楚殊少。可尖刻與深奧盡不亞于閱世深者。這個景象很有興趣思,吳忠匡在《記錢鍾書師長教師》中如許寫道:

至于在為人處世方面,他卻極端純真,像水晶球似的遠近天然,外內如一。這可是人們所萬難想象的。在他身上既充滿著靈敏的智力和活活躍潑的想象力,他的思慮作風又是唯一無二並且非常驚人。但是在書本以外的日常生涯範疇,卻表示有缺乏普通的知識,極端無邪。經常在很是簡略的日常生涯大事之中,會鬧出一些超乎常情的笑話,人們譏笑他的墨客氣。譬如他每次上街走著走著就迷掉了標的目的,找不回本身的宿舍了。他也不會買工具,買了貴工具,還認為廉價。可他從不情願認可本身的墨客氣,他常辯論本身最知曉世上的情面和圓滑,說本身從書本中早曾經省識了人生和社會上的五花八門。現實也許真是如許,他在小說《圍城》中對人物和生涯的活靈活現的描繪,不是最好的例證嗎?

不諳于生涯細節的人,卻能寫出楚楚動聽的生涯畫面,那是要有一番聰明的。錢氏寫方鴻漸這類人駕輕就熟,很像手中的玩偶,任其擺佈。他還寫過一篇小說《天主的夢》,也惱怒怒罵,把那一尊偉岸的神像也血肉豐盛起來,煩心傷腦與痛楚也描摹出來了。錢氏寫人年夜多基于想象。《圍城》里多的是對話,對場景、衣食住行的細節往往疏忽不計。方鴻漸之于他,不外本身四周文人的縮影,盡沒特意標含什么深層的思惟意義。他的老友趙辛楣有一句話說出了他們彼此的為難:“我感到誰都不幸,汪處厚也不幸,孫蜜斯不幸,你也不幸。”此話似乎可以作為《圍城》的注釋,錢氏文字背后的嘆息,我們于此是可以感觸感染一二的。

錢鍾書是滑頭的,他的悲苦含而不露,用了大批的滑稽、幽默筆觸,打破文人頭上神圣的靈光,先後人們尋求的永恒與必定,在貶損式的文句里被推翻了。博納文圖拉在《夜巡記》中有一句話,寫出了滑稽的意味,巴赫金在《拉伯雷研討》一書中專門援用了它:

世界上還有什么比滑稽更強盛的手腕能抗衡世界和命運的一切嘲弄!面臨這副譏諷的假面,最強盛的仇敵也會覺得膽怯,假如我敢嘲笑不幸,不幸也得向我垂頭!這個地球和它那多情的伴侶月亮一路,除了嘲笑,鬼了解還值些什么!

當錢氏冷淡地譏諷筆下的人物時,他心坎的快感,是獲得了升華的。他不屑于在文本中捶胸頓足,誰說那樣不有一點傻氣呢?于是以嘲弄的筆法把玩簸弄著高尚、神圣。方鴻漸不外是蕓蕓眾生中的一個粒子,人的無限性和不成理喻性皆備于其身。人注定要掉敗于四周的世界之中,學問、工作、家庭,不外暫瞬的存在,一切均將隱于昏暗之中。我由此想起作者的暮年,謝絕一切外界的引誘,那是免于被看、被笑的迴避吧?人一扮演,天主就失笑,似乎是如許的。方鴻漸平平凡常的日子,都這般被人譏損,況且是更刺眼的人物呢?錢鍾書笑過天主,笑過文人,天然也笑過本身。實在在《圍城》之中,也是可找到作者的一點影子的。

(《思于他處》孫郁 著,領讀文明·臺海出書社,本文題目為編者擬)


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